Però un momento di verità. Per chi stava lì a osservare la congrega di passivi bloggers, l’urgenza di non dare retta a nessuna speranza di una qualche DIFFERENZA. I bloggaroli non sono diversi, sono l’immagine fedele della sfatta piccola borghesia semi intellettuale di un paese che si sta assestando stabilmente nella fascia alta del Secondo Mondo. E i top bloggers sono per larga parte l’emulsione galleggiante di questa web mucillagine, la condensano intensamente e senza vergogna. Con qualche voce articolata di presa di distanza, come http://www.mazzei.milano.it/2008/09/17/la-blogosfera-italiana-alla-blogfest-il-nulla-vestito-a-festa/.

E’ ora di fare i conti con questo mondo modesto che si regge sulla cooptazione incrociata, come tutte le micro corporazioni italiche. Bisogna andarli a leggere, questi top bloggers, senza simpatie a priori, vedendo quello che scrivono, come lo scrivono, gli interminabili exercices in futilities e la piattezza della loro lingua, specchio del pensiero. Bisogna andare a valutare le idee che esprimono, le parole che usano, le code lunghe di luoghi comuni che rimbalzano senza speranza: occorre un Flaubert dei top bloggers, che scriva un altro Dictionnaire des idées reçues. Bisogna misurare impietosamente il peso reale della loro comunicazione nella comunicazione sociale di questo paese: quanta influenza hanno sul serio come singoli bloggers e come insieme, chi li legge, se in realtà passano il tempo a leggersi tra loro, se per caso riproducono forme e modi da microcasta o da gruppetto di micropotere inventato. Una microcasta tanto più patetica quanto più sa di non avere presa alcuna su ciò che accade.

Analizziamo, misuriamo, raccontiamo (ad es. la vicenda di BlogBabel, non abbastanza nota ‘fuori’ ). Sottoponiamo il narcisistico e fatuo mondo dei bloggers nostrani  ai dolori costruttivi della indagine empirica sociologica, semiologica e altra. Ricostruiamo le loro reti, gruppi, gruppuscoli e agglutinazioni. Facciamo loro non la Blogfest ma la festa. Molti si scioglieranno come fuochi fatui. Con i sopravvissuti varrà pena parlare, leggerli, prenderli sul serio. Se poi continueranno a sentirsi aspiranti giornalisti – un desiderio incomprensibile a qualsiasi persona dabbene, eppure ossessivo a Riva del garda -, beh, li perdoneremo. Forse.

Banalità da santino, priva di senso e di importanza. Conta di più la scelta del film. Into the wild è la storia del suicidio lento di uno psicotico grave, sorretto da un delirio ideologico di rifiuto di Babilonia e delle sue cose sporche, e di una regressione verso la purezza salvifica dell’Origine. Da bravo figlio della Metropoli, il protagonista cerca nella wilderness e nella simmetrica negazione del peso del corpo la possibilità di una palingenesi sociale e personale. Doppia ascesi, doppia purificazione, per liberarsi da Satana dentro e fuori.

Fin qui, niente di che: una modesta vicenda privata che ripercorre le logiche dell’anoressia, ma puntellate da una buona dose di falsa coscienza politicamente corretta. Neanche c’è da meravigliarsi che sia tanto piaciuto agli adolescenti e tardoadolescenti di una sottocultura politica che si sente sconfitta. In fondo il film sintetizza le fantasie arcadiche di una piccola borghesia semi intellettualizzata priva di progetto politico vero e di presa sulla realtà. La Metropoli ci sfugge, la Modernità ci scivola tra le mani, rifugiamoci laddove il sociale perde peso, nel Nulla di una  mitica natura primitiva, e nei recessi dell’ultimo sacrario difendibile per il nostro io: il nostro corpo.

Il film è pessimo. Personaggi che sono stereotipi puri. La solita famiglia-pseudo inferno che dovrebbe      spiegare quasi tutto perché condensa la schifezza di una società. Gli sprazzi di solidarietà e vitalità che sarebbero prerogativa di qualche frammento di proletariato. L’immancabile flash flood che distrugge quella protesi di Satana che è la scassata automobile dell’eroe, e dunque lo libera (saggezza infinita della Natura). Una coppia di hippies attardati che avrebbe dovuto spingere il pubblico a risate sguaiate, e invece no… L’Alaska come luogo della verginità ritrovata: una romanticheria d’accatto che può far sognare solo chi non c’è mai stato – cioè quasi tutti -, o chi c’è stato e non è riuscito a ‘vedere’ di quanta socialità potente ogni angolo di quegli spazi è intriso, e di quanta ambiguità. La Palin governatrice dell’Alaska che piace alla piccola borghesia e al semi proletariato della heart land USA è l’esatto simmetrico del Christopher McCandless che piace agli orfani politici della nostra semiborghesia ‘illuminata’, gli orfani adolescenti del popolo di La Repubblica, la marea luddista dei nimby, degli anti-velocità, degli anti-scienza, anti-nuke, anti-carbone, anti-tunnel, i cultori della burla omeopatica, i newagers in tutte le loro varianti ecc, 

L’uso di questo film come cisti di mito segnala la povertà culturale di chi si è preteso leader di un progetto di modernizzazione. Lasciamo perdere per un attimo i contenuti e guardiamo il linguaggio. La scrittura filmica di Into the wild è arcaica, una cinepresa da socialismo reale, senza un guizzo di innovazione e di sorpresa sintattica. La prevedibilità dei piani e delle sequenze è disarmante, e televisiva. La recitazione fa invocare lo Actor’s Studio. Chi guarda e cerca lo “specifico filmico” del buon Aristarco si impantana in una banalità formale della narrazione che dice l’essenziale: questo è un film vecchio, fatto da e per i sanfedisti della contro-modernità. Quasi quasi uno si rimpiange Ken Loach.

Ed eccoci a Vicenzo Cerami. Per chi non se ne fosse accorto è il Ministro della Cultura e simili nel Governo ombra veltroniano. L’uomo giusto al posto giusto. Quello che è riuscito a imbolsire in melensaggini persino lo straordinario talento naturale di Roberto Benigni. Il tipico Nulla della semi-gauche-uova-di-lompo di un po’ di terrazze, giardinetti e salottini romani. Ma Vincenzo Cerami è importante. Ci fa capire che il ricorso a Into the wild non è stato un incidente, ma la manifestazione di una mezza cultura corriva e incapace di forza o visione. Cultura-spettacolo, senza tensione interna e fame di rappresentare e leggere il mondo. Cultura della strizzata d’occhio complice che ci fa riconoscere tra noi e dalla parte giusta. Una cultura dell’appartenenza e non della esplorazione. E dunque il veltronismo come malattia infantile del berlusconismo.

Lo pretende Karl Popper, in qualche paginetta di Conjectures and Refutations. “La teoria sociale della cospirazione non è altro che una forma di [...] teismo, di una fede in divinità i cui capricci e desideri governano ogni cosa. Deriva dall’abbandono di Dio e dalla conseguente domanda: Chi c’è al suo posto? Questo posto viene quindi occupato da vari uomini e gruppi di potere, sinistri gruppi di pressione sui quali deve ricadere la colpa di aver progettato la Grande Depressione e tutti i mali di cui soffriamo”. 

Dio muore, e noi, mutilati del senso delle cose, produciamo narrazioni di complotti per restituire alla realtà un deus ex machina e un surrogato di senso? Proprio non sta in piedi.

Le teorie cospiratorie prosperano nelle epoche religiose e in quelle miscredenti. Gli dei servono ben spesso da rinforzo ai complotti, le religioni riempiono il mondo di mitologemi e ipotesi di congiure. La presunta conseguenza logica – ritroviamoci qualche dio così diminuiamo il tasso della paranoia sociale – ripugna a qualsiasi persona dotata di occhi per vedere e di mente per ricordare.

Veramente Popper ha scritto queste frasette per arrivare ad altro: alla critica implicita del funzionalismo nelle scienze sociali, con la sua tendenza a cogliere  sempre una interdipendenza funzionale tra tutto ciò che accade in un sistema sociale, che è poi un altro modo per riempire a forza di senso la realtà. Secondo lui le sceinze sociali dovrebbero piuttosto far vedere quanto i comportamenti che mirano a determinati risultati quasi mai li conseguono, e come il sociale sia una rete di imprevidibili effetti perversi. I complotti non funzionano mai del tutto, come nessuna azione umana che persegue razionalmente uno scopo. Pareto ritrovato…

A prendere sul serio le frasette ci sono invece alcuni commentatori e il curatore dell’ultimo Almanacco Guanda (Il complotto. Teoria, pratica, invenzione, Parma 2007). Così l’inconsapevole Popper si ritrova a dover puntellare un discorso sul complotto che è senza idee e si perde in problemi del tipo: ma che ne facciamo delle teorie cospiratorie se poi i complotti ci sono sul serio?

Giorello è imbarazzante: da accademico definitivamente spompato qual’è, apre con Saramago (non lo farebbe neanche la casalinga di Voghera), glossa rapidamente una antologia recente sulle teorie cospiratorie, si incarta tra verità manifesta e verità nascosta,  e la butta in caciara concludendo sublime: “Ma tale diritto non è che un nome per libertà”.

Eco è più furbo. Usa pure lui Popper, che faceva tanto chic (ma Eco ha la sua età, e sullo chic è rimasto indietro). Se la prende con un repertorietto di cospirazioni che non meritava neanche di essere aperto.  Dà qualche datata indicazione bibliografica. Usa un altro diventato ahimé da giro chic démodé, lo Simmel dell’Exkurs sul segreto. Uno o due paradossi sparsi,e Scaramella per concludere. In fondo è solo una bustina di Minerva…

Se la cavano meglio gli storici, e quelli che narrano qualche cospirazione presunta. Almeno lì c’è la carne del pensiero cospiratorio, la logica della sovrainterpretazione, la paranoia individuale e sociale nel sua maestà. Meglio di tutti però Filippo Ceccarelli, la storia alla Borges di una Biblioteca infinita di complotti che a sua volta sembra un complotto, il paziente accumulo – di chi? per chi? perché? – di miriadi di opuscoli, pamphlet e altre tracce marginali e interstiziali dei complotti della Repubblica, e l’invito a produrre pensiero cospiratorio che viene da questa misteriosa e anonima massa di segni e indizi di cospirazioni. Del resto il rapporto tra complotto e libro, o Libro, è essenziale da sempre.

Il problema vero rimane fuori dalle 216 pagine.  Non conta se un complotto è vero o falso, se concretizza dio o lo sostituisce. Conta chiedersi: perché alcuni ‘complotti’  funzionano nella mente della gente, e altri no? Cosa costruisce l’ovvietà sociale di un complotto, ovvero il fatto che a tanti quella costruzione narrativa suona immediatamente autentica o plausibile? Quale è la retorica vincente del complotto? Come, quando e forse perché il pensiero paranoico diventa la forma prevalente del pensiero di un aggregato di persone, dalla coppia alla nazione? A me pare questa la domanda cruciale. E lasciamo dio morire in pace.